Юлианский на все времена

Русская православная церковь не стала переходить на григорианский календарь ни в 1918-м, ни в последующие годы. О причинах столь упорной приверженности юлианскому стилю «Историку» рассказал протоиерей Михаил ХОДАНОВ

Декрет «О введении в Российской республике западноевропейского календаря» был издан уже после обнародования постановления советского правительства об отделении Церкви от государства, так что даже формально она могла не подчиняться календарным нововведениям большевиков. Впрочем, причины, по которым Русская православная церковь до сих пор живет по юлианскому календарю, носят отнюдь не формальный характер.

«Как и в евангельские времена»

Почему Русская православная церковь живет по старому стилю? Что ее не устраивает в новом?

Для Православной церкви главным и незаменимым в юлианском календаре является тот факт, что он ни при каких обстоятельствах не позволяет христианской Пасхе совершаться раньше иудейской. Это соответствует истории Священного Писания Нового Завета, где прямо говорится, что Пасха Христова произошла после иудейской. А иначе получается бессмыслица, которую любой внимательный школьник заметит. «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина», – гласит одно из Апостольских правил. А новый стиль делает невозможным его исполнение. Перешедшие на григорианский календарь католики праздновали Пасху прежде иудеев уже несколько раз: в 1864, 1872, 1883 и 1891 годах, а еще несколько раз – одновременно с ними: в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Таким образом, юлианский, или, как его еще называют, александрийский, стиль точнее григорианского, поскольку последний позволяет иудейской Пасхе совершаться после Пасхи Христовой и даже одновременно с ней, что является прямым нарушением истории Писания. Старый, церковный календарь – он такой же, как и в евангельские времена. И мы этим дорожим.

Возникновение юлианского календаря как-то связано с церковным преданием?

– Этот календарь был безальтернативным в течение почти полутора тысяч лет, в том числе и в годы становления христианства. Главное, что до настоящего момента он отличается весьма высокой точностью. Юлианский календарь был принят в 45 году до Рождества Христова, и именно он действовал во времена пришествия Спасителя. Разработала его группа александрийских астрономов во главе с Созигеном по поручению Юлия Цезаря, который сочетал тогда власть диктатора и консула с исполнением «сакральных» обязанностей – он был жрецом. А к календарю и язычники относились как к сакральному явлению. Когда складывались традиции Христианской церкви, стало важно, что юлианский календарь является солнечно-лунным. Праздники, которые мы отмечаем из года в год в один и тот же день, связаны с солнечным календарем, а подвижные праздники, и прежде всего Воскресение Христово, вычисляются по лунному календарю.

– Но григорианский, как принято считать, точнее…

– Когда мы говорим о двух стилях, необходимо понимать следующее: ни один из них не является совершенным, в каждом есть определенные недостатки. В этом смысле григорианский календарь ничуть не лучше юлианского.

Процитирую замечательного русского ученого-астронома, профессора Евгения Александровича Предтеченского. В конце XIX века он написал работу «Церковное время: счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи». Там о юлианском календаре сказано: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным».

Имея в виду григорианский стиль, Предтеченский отмечал: «Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной Церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всем том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает еще и предположенной цели». Пример с празднованием Пасхи и есть тому подтверждение.

 «Календарь – это явление существенное»

– В ХХ веке некоторые православные церкви перешли на григорианский стиль, присоединившись, так сказать, к большинству. А Русская православная церковь до сих пор хранит верность календарю юлианскому. Многие задаются вопросом: почему?

– Потому что календарь – это не декорация, это явление существенное. Он определяет порядок и ритм религиозной жизни, он связан с нашими духовными основами. На Руси календарь называли миротворным, или церковным, кругом.

Разные народы мира и разные конфессии пользуются различными календарями. И это не мешает им сосуществовать. Никого не удивляет, например, что мусульмане живут по лунному календарю и ведут свое летосчисление с 622 года, от исхода Мухаммеда из Мекки в Медину. В каком бы государстве мусульмане ни жили, этой традиции они не изменяют. Даже в Соединенных Штатах. Ну а то, что некоторые православные церкви перешли в ХХ веке на григорианский стиль, свидетельствует только об оказании на них политического давления со стороны светских властей. О свободном выборе верующих тут говорить не приходится.

Так, перевод Финской православной церкви под крыло Константинопольского патриархата и ее решение о введении григорианского календаря – это было политическое предприятие, связанное с борьбой против Российской империи и ее Православной церкви. Не будем забывать, что в России григорианский календарь был утвержден лично Лениным, который стремился избавиться от всякого рода воспоминаний о царизме, из-за чего «астроном» Ильич и сам юлианский стиль называл не иначе как «мракобесным». Обратите внимание, в какой спешке большевики принимали это решение – в начале 1918 года, когда и политическая система еще не утвердилась. Первостепенны были политические, а не научные причины.

– После издания декрета о введении западноевропейского календаря советское правительство как-то попыталось повлиять на Церковь, склонить ее к поддержке календарной реформы?

Большевики яростно требовали от святейшего патриарха Тихона (Беллавина) перехода на новый стиль. Давили беззастенчиво. План был прост: сломить моральное сопротивление Церкви, подмять ее под себя и в конечном счете уничтожить. Календарь был поводом для гонений – не единственным, но весьма значимым. В 1923 году святейший, уступая этому нажиму, в надежде спасти Церковь уже было собирался подписать положение о введении нового стиля, но колебался, понимая, насколько это важный шаг.

В итоге соответствующая бумага так и осталась в его письменном столе неподписанной. И это не случайно. Патриарх Тихон был готов к гонениям, но пойти на такую реформу не мог. И другие иерархи его в этом поддерживали. А потом и государство прекратило упорствовать, потому что увидело свою выгоду в том, что гражданский календарь стал отличаться от церковного. Сложившаяся ситуация помогала создавать представление о верующих как об изгоях – и в 1930-е, и в 1950-е годы, во время антирелигиозных кампаний.

«Так было и будет»

– Среди духовенства не было сторонников перехода на григорианский календарь?

Вскоре после революции и во время Гражданской войны появились так называемые новостильники – неораскольники, которые, будучи ангажированы советской властью, хотели упразднить юлианский стиль под предлогом его старомодности и «ненаучности». Тем самым они вполне сознательно ломали тысячелетнюю традицию православного летосчисления. Выполняли заказ. Однако новостильники оказались в меньшинстве, Русская православная церковь не приняла их политизированных претензий.

В 1923 году Константинопольская церковь ввела новоюлианский календарь. Он был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем. Этот календарь, который основан на 900-летнем цикле, полностью совпадает с григорианским до 2800 года. Поместные православные церкви, перешедшие на новоюлианский календарь, при этом сохранили александрийскую пасхалию (систему определения даты Пасхи по юлианскому календарю), а неподвижные праздники стали отмечаться в соответствии с календарем новоюлианским (иногда ошибочно говорят о григорианском, поскольку, повторюсь, эти календари совпадают до 2800 года). Это, безусловно, компромисс, причем противоречивый и достаточно шаткий. С этим компромиссом, отказавшись от перехода на григорианский стиль, был вынужден смириться и патриарх Тихон. Но эксперимент с новоюлианским календарем в Русской церкви продержался меньше месяца. Народ нововведения не принял. Подтвердилось, что для паствы очень важно освященное многовековым опытом служение по юлианскому календарю. И она вернулась к старому стилю.

Григорианский и юлианский календари сейчас расходятся на 13 дней, а в XXII столетии новый стиль уйдет вперед на сутки и расхождение увеличится до 14 дней. Это означает, что Рождество Христово государство будет отмечать уже не 7-го, а 8 января. Не превратится ли это в психологическую проблему?

Мы давно привыкли к сосуществованию со светским новым стилем. Он идет параллельно с церковным, юлианским, и всегда в церковных календарях есть на то соответствующие ссылки. Когда в ХХII веке расхождение между старым и новым стилем увеличится на сутки, для православных христиан в церковном календаре все останется по-прежнему: Рождество Христово – 25 декабря по юлианскому стилю. Так было и будет. Ибо мы, верующие, жили, живем и будем жить по церковному времени. Но вот что самое главное: нисхождение Благодатного огня на Гроб Господень происходит в Великую Субботу – накануне Пасхи, празднование которой рассчитано по юлианскому календарю.

Беседовал Арсений ЗАМОСТЬЯНОВ

 

Праздники в царской и Советской России

 До революции неприсутственными днями считались воскресные дни, церковные праздники, а также дни празднования торжественных событий царствующей императорской фамилии

В первую очередь речь шла о двунадесятых праздниках – так называется цикл двенадцати важнейших (после Пасхи) годовых праздников русского православного календаря, а также о самой Пасхе Христовой. Кроме того, неприсутственными днями были объявлены и некоторые другие церковные праздники. Весь этот список довольно велик (приведем его по календарю на 1917 год): Крещение Господне, Сретение Господне, Пятница и Суббота Масленицы, Благовещение Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Дни Страстной седмицы (три дня), Пасха и вся Светлая седмица (неделя после Пасхи), Перенесение мощей святого Николая Чудотворца, Вознесение Господне, День Святой Троицы, День сошествия Святого Духа, День святых апостолов Петра и Павла, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Усекновение главы Иоанна Предтечи, День святого благоверного князя Александра Невского, Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня, День святого апостола Иоанна Богослова, Покров Пресвятой Богородицы, День Казанской иконы Божией Матери, Введение во храм Пресвятой Богородицы, День святого Николая Чудотворца, Рождество Христово (три дня). Другую категорию праздников составляли царские дни: тезоименитства императора, императрицы, вдовствующей императрицы, наследника, а также их дни рождения, годовщины восшествия на престол и коронации. Наконец, неприсутственным днем по высочайшему повелению было провозглашено 1 января (Новый год). Таким образом, всего в начале ХХ века было 45 нерабочих праздничных дней (с учетом того, что некоторые из них приходились на воскресенья).

Революция все изменила. Царские дни отменили сразу после отречения Николая II. Церковные праздники пережили не только Февраль, но и Октябрь 1917 года, однако с течением времени количество таких праздничных дней неуклонно сокращалось. В 1920-е годы некоторые из них еще официально считались нерабочими. Только в 1929-м все церковные праздники стали обычными рабочими днями. Им на смену пришли новые памятные даты: 7 и 8 ноября – годовщина Октябрьской революции, 1 и 2 мая – Дни Интернационала, 22 января – День памяти В.И. Ленина и 9 января 1905 года, известного как Кровавое воскресенье. Удивительно, но факт: два этих скорбных праздника решили объединить в один и выходным тогда было объявлено 22 января (9 января по старому стилю), хотя вождь мирового пролетариата умер 21 января 1924 года. В 1929-м советское правительство отменило и два существовавших с 1918 года революционных праздника – День низвержения самодержавия (12 марта) и День Парижской коммуны (18 марта): страна взяла курс на индустриализацию и времени на отдых выделялось все меньше.

В 1936 году VIII Всесоюзный чрезвычайный съезд Советов принял новую Конституцию СССР. Так появился еще один праздник – День Конституции, который отмечали 5 декабря в течение 30 лет. В 1977-м в связи с утверждением Верховным Советом СССР нового Основного закона День Конституции перенесли на 7 октября. Последний раз его праздновали в 1991 году.

В начале 1940-х в СССР насчитывалось всего шесть нерабочих праздничных дней: 22 января (до 1951 года), 1 и 2 мая, 7 и 8 ноября, 5 декабря. С окончанием Великой Отечественной войны нерабочим днем было объявлено 9 мая, но таковым День Победы оставался лишь до 1947 года. Еще меньше повезло просуществовавшему только два года (отмечался в 1945 и 1946 годах) Дню победы над Японией (3 сентября). В 1965-м, в 20-ю годовщину со дня завершения Великой Отечественной войны, 9 Мая был возвращен статус государственного праздника. А через год, в 1966-м, красным днем календаря стало и 8 марта (в 1920-х в этот день женщины могли работать на два часа меньше). В 1970-м традиционные советские праздники 1 и 2 Мая получили новое название: теперь страна отмечала Дни международной солидарности трудящихся. Так что в Советской России и СССР праздничных нерабочих дней было заметно меньше, чем в Российской империи.

Никита БРУСИЛОВСКИЙ