Как сберечь страну от погибели

Четыре поразительные особенности у трактата «О причинах гибели царств. Описание поводов или причин, по которым различные государства приходят к гибели и разорению, и о тех деяниях, благодаря которым они в целости и покое живут и расцветают»

Э. Лисснер. Изгнание поляков из московского Кремля

Первая особенность. Он появился в России в первой половине XVII века, когда еще были остро памятны и взбудораженное царствование Ивана Грозного, и трагические последствия Смуты и самозванщины. Русь обжигали вопросы, быть ей или не быть, а если быть, то какой?

Вторая. Трактат удивляюще – и даже пугающе – своевременен для всей последующей нашей истории, сегодня, уверен, тоже.

Третья особенность – явная схожесть со всемирно известным «Государем» Никколо Макиавелли. Оба сочинения на тему «Как править государством». Но – подчеркну! – они имеют принципиальнейшее различие: в трактате «О причинах гибели царств» нет ни одного наказа идти к цели любыми средствами.

И наконец, биография трактата – это сплошь загадки и тайны. Об этом в послесловии.

Далее композиция из цитатных извлечений, ибо текст занял бы много места. Разбивка на разделы и заголовки принадлежат мне, составителю.

Наставление первое: «о раковой опухоли» для государства

«Ксенофонт-философ в описании деяний персидского царя Кира, обозрев разные царства, существовавшие либо под властью одного царя, либо многих властителей, удивлялся тому, что ни одно из них не просуществовало в целости и безопасности долгое время, и считал, что причиной тому люди, бывшие властителями и правителями этих государств: из-за их злобы, притязаний, гордости и неправедных дел происходят перемены во всех царствах и они гибнут.

…Злоба и грехи человеческие являются причиной гибели царств, и зло это можно сравнить с болезненным чирьем, что зовется канцер, который если появится где-либо на человеческом теле, то уже не излечат его ни премудрые врачи, ни лучшие и дорогие лекарства: растет он до тех пор, пока не распространится на все тело и человека не погубит».

Макиавелли (для сопоставления): «…Если своевременно обнаружить зарождающийся недуг, что дано лишь мудрым правителям, то избавление от него нетрудно, но если он запущен так, что всякому виден, то никакое снадобье уже не поможет».

Наставление второе: «властителям жить честно»

«Там, где множится и ширится зло человеческое, где нет единодушия начальников с подданными, все приходит к тому, что все царство переполняется злом и грехами человеческими, за которые карает Бог.

Во всяком государстве властителям и начальникам подобает жить честно и праведно, чтобы являлись они образцом всех добродетелей…

Прежде всего каждому государю и начальнику следует остерегаться того, чтобы ничего не совершалось в государстве насилием и беззаконием. Если совершается что-либо насилием, то не будет оно ни долговечным, ни крепким, ибо никогда не были долговечны власть и могущество мучителя, так как злодеяния и насилие будят в подданных зависть и ненависть и порождают в людях думы и помыслы о мести, чему пример был в Римском государстве».

Наставление третье: «не наспех, а постепенно»

«Для сохранения в целости государства необходимо, чтобы не изменялись законы или судебники и государственные постановления, но как можно бережнее хранились, ибо изменение древних и старых обычаев ведет к переменам в государстве. А если уже необходимо изменить какой-либо из обычаев страны, то следует это делать не наспех, а постепенно, чтобы от неожиданных перемен не смутились сердца подданных и чтобы вслед за тем не пришло в смятение государство, ибо всякое новое несет государству больше потерь, чем прибыли, и нововведения приводят к смуте и мятежу в стране. А тем более если эти новые законы и постановления – иначе говоря, судебники – вводятся не для блага всех людей в государстве, но либо для возвышения богатых и знатных людей, либо для угнетения неимущих».

Макиавелли: «Наследному государю… гораздо легче удержать власть, нежели новому, ибо для этого ему достаточно не преступать обычая предков и впоследствии без поспешности применяться к новым обстоятельствам».

Наставление четвертое: «власть приказных людей»

«Должно быть так, чтобы власть приказных людей в государстве оставалась бы справедливой, чтобы осуществлялась она в своих пределах и в соответствии с законом и чтобы приказные люди власти не превышали, а пользовались ею лишь настолько, насколько это предусмотрено судебниками».

Макиавелли: «…Государства, сколько их было на памяти людей, разделяются на те, где государь правит в окружении слуг, которые милостью и соизволением его поставлены на высшие должности и помогают ему управлять государством, и те, где государь правит в окружении баронов, властвующих не милостью государя, но в силу древности рода».

Наставление пятое: «не жаждал его сверх меры…»

«Жалование за службу тоже повод для зависти в государстве, и надо заботиться начальникам и людям иных чинов, чтобы никто не жаждал его сверх меры. Вот, например, благородный муж, мудрец Питтак, один из семи мудрецов. Когда он избавил свою отчизну от страданий и убил на поединке афинского гетмана Фринона, то предложили ему управлять государством, но он власть презрел и отказался ее принять, а когда все бояре государства предложили ему за его заслуги много вотчин, то он ответил им такими словами: "Не давайте мне ничего, чему бы стали завидовать многие люди, а еще больше людей желало бы иметь то же».

Макиавелли: «Есть один безошибочный способ узнать, чего стоит помощник. Если он больше заботится о себе, чем о государе, и во всяком деле ищет своей выгоды, он никогда не будет хорошим слугой государю и тот никогда не сможет на него положиться».

Наставление шестое: «от зависти рождается…»

«От зависти рождается наушничество, когда клевещет один на другого, чтобы отнять у него честь и добрую славу. От этого предостерегает и Священное Писание и говорит, что клеветники, мошенники и надменные насильники достойны смерти. И не только те, кто сам так поступает, но и те, кто побуждает к тому. А от зависти гибнет честь и слава, когда кто-либо чернит почитаемого всеми людьми и бесчестит его. Той же завистью порождается и радость, проявляющаяся тогда, когда ближнего нашего постигает несчастье».

Наставление седьмое: «является злым ядом…»

«Похлебство, то есть лесть, также происходит от зависти и является злым ядом в государстве, поэтому людям, облеченным властью, не подобает прислушиваться к таким разговорам, которые не только не принесут государству никакой пользы, но и создадут для него еще большие затруднения, ибо коварные люди живут одними слухами, понося и оговаривая добродетельных и честных людей, почитаемых в государстве, и тем самым прирожденные добродетели своих государей превращают в жестокость и немилосердие».

Макиавелли: «Я хочу коснуться одного важного обстоятельства, а именно одной слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей. Я имею в виду лесть и льстецов…»

Наставление восьмое: «избегать кровопролития»

«Милосердие начальников дорого всему народу и вызывает любовь к тем, кто его проявляет… Всякому властителю подобает помнить о том, что любому из них, поставленному от Бога, следует избегать кровопролития. Но если уж это необходимо и невозможно усмирить зло в государстве, не прибегая к кровопролитию, то тогда надо поступать по примеру лекарей и докторов: если видят они, что жестокая болезнь не может быть излечена никакими лекарствами, то – не радуясь, а жалея – отрезают они те или иные части человеческого тела, но притом только те, которые пострадали, чтобы остальное тело не заразилось от пораженной болезнью части».

Макиавелли: «Жестокость применена хорошо – если позволительно дурное называть хорошим, когда ее проявляют сразу и по соображениям безопасности, не упорствуют в ней и по возможности обращают на благо подданных; и плохо применена в тех случаях, когда поначалу расправы совершаются редко, но со временем учащаются, а не становятся реже».

Юон К.Ф. 1913 Коронация Михаила Федоровича в 1613 году. Соборная площадь, Московский Кремль

Наставление девятое: «если вводятся иноземные обычаи…»

«Не приводит к добру в государстве и то, если вводятся в нем иноземные обычаи. Видя это, Ликург, лакедемонский законодатель, в государственных установлениях, среди прочих законов, ввел и такой, чтобы в лакедемонскую думу не принимали иноземцев. А делал это не для унижения достоинства иноземцев и не из-за их нерадения, но чтобы не принесли перемен в обычаях и делах государства. А всего более следует остерегаться, чтобы из-за иноземных обычаев не распространялись расточительность или мотовство в быту людей, иначе говоря, в еде и одежде».

Наставление десятое: «гнев может затмить…»

«Подобает всякому начальнику избегать гнева, потому что гнев может затмить собой хорошие дела. Пишут мудрецы об Александре, царе македонском, не раз являвшем собой образец мужества, что он, однако, был иногда вспыльчив и этим мог заставить забыть все свои благородные и великие деяния. Так, он убил без вины своего старого приятеля по имени Клит, а потом, когда отошел от гнева, выдернув меч из его тела, на себя его направил и убил бы себя, но близкие друзья его удержали».

Макиавелли: «Самое главное для государя – вести себя с подданными так, чтобы никакое событие – ни дурное, ни хорошее – не заставляло его изменить своего обращения с ними…»

Наставление одиннадцатое: «не должен он смотреть на посулы...»

«Всякий начальник и судья, поставленный решать дела, должен держаться правды и судить, как записано в судебниках. И не должен он смотреть на посулы и позволить отвести себя от истины, чему есть немало примеров: так, во времена Камбиза, царя персидского, судья Сисанес, получая взятки, судил неправедно и лукаво. Когда об этом сказали царю Камбизу, то он повелел содрать с него кожу, а потом и его самого удавить, а кожу, содранную с тела, велел повесить там, где сидели судьи».

Санти ди Тито. Портрет Никколо Макиавелли

Наставление двенадцатое: «если кто хочет торговать государством»

«Алчность также является причиной гибели государств, ибо для государства нет большей помехи, чем алчность, а особенно алчность начальников, им управляющих. Как Екклезиаст об этом пишет: «Нет ничего худшего, чем алчный человек, который душу свою продает и живет так, как будто его что-то гложет изнутри и раздирает».

Цицерон-мудрец писал: "Если кто хочет торговать государством и ищет себе в этом выгоды, тот – бесчестный, злой и бездушный человек. И смуты, и мятежи возникают в государстве, как только начальники начинают больше заботиться о своей корысти, нежели о делах благих для своего государства; и это не приводит к добру, но еще большей причиной гибели государства является то, что думные бояре спорят между собой о чинах, почестях или богатстве, и из-за такой их ненависти и междоусобицы само государство не бывает свободно от смут. За смутой же следует гибель, ибо от малой искры возникает большой пожар"».

Наставление тринадцатое: «ничтожные люди возвышаются»

«…Смута и мятежи возникают в государстве, когда честные и заслуженные люди лишаются высоких и почетных должностей, а ничтожные люди возвышаются. …При этом власть в государстве оказывается в руках немногих, а такая власть не обходится без жестокостей».

Макиавелли: «…Каждый государь желал бы прослыть милосердным, а не жестоким, однако следует остерегаться злоупотребить милосердием».

Наставление четырнадцатое: «народ, придя в отчаяние…»

«Властелин, жаждущий богатства, вызывает в народе зависть и нелюбовь. И особенно если он иноземцам больше, чем своим, свое здоровье доверяет и такие поступки совершает, которые препятствуют укреплению государства. Народ, придя в отчаяние и смятение от насилий и бедности, восстает против тех, кто властвует над ним…»

Макиавелли: «…Хорошо иметь славу щедрого государя. Тем не менее тот, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе. Ибо если проявлять ее разумно и должным образом, о ней не узнают, а тебя все равно обвинят в скупости…»

Наставление пятнадцатое: «не свободно говорить…»

«Плохо бывает в том государстве, где бояре не могут свободно говорить о делах, которые принесли бы государству только пользу, боясь тех, кто, объединившись в своем единомыслии, все творят по своему произволу.

Такой произвол грозил гибелью Демосфену, оратору греческому, когда Александр, царь македонский, суля свободу, вторгся со своим войском в греческие государства и хотел взять славный город Афины и поработить его. Впоследствии, в посланиях и через своих послов, он оправдывался перед афинским народом, утверждая, что поступал так не потому, что хотел лишить их свободы и прав и поработить город, но потому, что видел нерадение десяти мужей – афинских бояр и гневался на них, ибо они в думе поминали его всегда недобрым словом и поносили его. И если бы те бояре были ему выданы, то он снял бы осаду с города и избавил народ от голода и войны.

А прежде всего он добивался выдачи оратора и красноречивого мужа Демосфена, лучше и знаменитее которого не было в то время в греческом государстве, и с ним вместе и десяти других мужей. У бояр по этому поводу были различные мнения. Одни соглашались и говорили, что лучше потерять несколько человек, но всем остаться целыми. Те же, кого Александр требовал выдать на расправу, не желали этого, но не смели противоречить, потому что смерть их давала надежду остаться в живых остальным. И уже было решено выдать их царю Александру, но Демосфен красноречивый представил хитрость царя Александра в притче, которую и поведал афинским боярам и народу: «Однажды волк, желая усыпить бдительность пастухов, предложил им дружбу и братскую любовь и, чтобы укрепить эту взаимную любовь, попросил отдать ему всех собак, которые стерегли овец и были причиной ненависти и вражды между ним и пастухами. После этого волк без страха и боязни потаскал и поел весь скот не только для насыщения, но и по своей прихоти, и поел не только скотину, а и самих пастухов…» И надо, чтобы притча та была наукой для думных бояр, чтобы остерегались они коварства людей, клевещущих и оговаривающих тех, с кем не могут даже сравниться в добродетели».

Наставление шестнадцатое: «не исполняют своих обязанностей…»

«И как всякие добродетели приносят государству славу и честь, так же, напротив, гибнет слава того государства, в котором властвует злоба, неправда и коварство. И поэтому все властелины всех государств должны их остерегаться, чтобы смогли сохранить целостность своего государства и о себе оставить навеки бессмертную славу…

Праздность и лень также убыток для государства, когда должностные люди не исполняют своих обязанностей, возложенных на них Богом, из-за своей праздности и лени».

Макиавелли: «Когда приверженцы старого видят возможность действовать, они нападают с ожесточением, тогда как сторонники нового обороняются вяло…»

Наставление семнадцатое: «погибают многие государства…»

«…Филипп [царь Македонский, отец Александра Македонского. – В. О.] не раз повторял свои слова, что ни один город не построен и укреплен настолько хорошо, чтобы его невозможно было бы взять, если в него войдет осел или конь с большим мешком золота. Ибо нет более жестокого и страшнейшего дела, чем мздоимство, из-за которого погибают многие государства».

Загадка наставлений

Итак, кое-что из обещанной биографии трактата, которая и в самом деле пока еще полна тайн и загадок.

Кем он написан? Неизвестно. Первопубликаторы по рукописному списку академик Д.С. Лихачев и М.А. Салминова с огорчением сообщали: «Не установлено».

Зато талант явственен. Как же мастерски владеет автор своим раскаленным пером, чтобы поделиться выстраданным с согражданами. Вот образец первозданного звучания на языке предков (это тот абзац, который открывает публикацию):

«Ксенефонтъ философ написаша о дълах царя перскаго Кируса, смотрячи на всъ царства, которые коли-нибудь любо под одного царя, любо под многих царей властью были, дивитца тому, что ни единое царство цълое и долгимъ временемъ безстрашное не стояло, и показуетъ тому такую вину, сиръчь тъх люди, которые властельми и начальниками государствъ бывают, егда за их злобою, и за их хотъниемъ и гордостью, и за их неправдою всякие царства переменяютца и погибают».

Какой стиль! Какая эрудиция! Вот тебе и дремучее Средневековье на Руси, как уверяют иные историки и публицисты.

Откуда истоки трактата? Неизвестно. При этом у него, напомню, ощущается некая связь с «Государем» Никколо Макиавелли (появился на свет в 1532 году). Вдруг познания о великом итальянце принесли на Русь российские послы или просвещенные архитекторы из Италии…

Зачем написан? Конечно же, не для приятного времяпрепровождения. Это, выражаясь нынешним языком, наставление для политической элиты, и, повторюсь, не только XVII века. Не зря один из списков попал в библиотеку Петра Великого.

Автор: Валентин Осипов